Христиане и римская армия (II-III вв.)

Вопрос о взаимоотношениях двух специфических институтов - римской армии и христианской Церкви - имеет почти что двухвековую историю изучения. Она изобилует крайними точками зрения; это связано прежде всего с тем, что многие основополагающие работы появились в период между I и II Мировыми войнами, когда сложно было спокойно говорить о милитаризме и пацифизме, о месте Церкви во время войны или об отношении к воинской службе вообще. Определенное значение имеет и конфессиональная принадлежность автора: если католик будет говорить о согласии государства и Церкви, то протестант, напротив, всячески подчеркивает негативные последствия постконстантиновского "обмирщения". Часто этот вопрос изучается в рамках более общей проблемы - отношения христиан к государству. Армия здесь рассматривается как наиболее строгая и "жесткая" часть государственной системы, и понимание того, в чем состояла позиция того или иного автора по отношению к ней, позволяет прояснить их позицию по отношению к государству. Надо отметить, что такой подход не всегда оправдан. Так, например, Ориген, признавая то, что христиане могут уклоняться от службы не только военной, но и гражданской, тем не менее заявляет о несомненной лояльности христиан по отношению к империи; более того, они своими молитвами более помогают государству, чем те, кто сражается (C. Cels. VIII, 68-75). Нам хотелось бы обратиться к более частной проблеме - к изучению отношения церковных авторов середины II - начала III столетий к военной службе и самой возможности ее для христиан.

Довольно часто можно услышать, что уже в новозаветных книгах содержится проповедь ненасилия и непротивления злу (см., напр.: Лк 6:27-29; Мф 5:9, 38-39; Мф 26:52-53; Рим 12:19 и др.), что делает для христианина невозможным военную службу. Но как и во многих других моментах, позиция Писания в этом вопросе двойственна. Рядом с призывом подставить вторую щеку можно встретить призыв Иисуса: "Продай одежду свою и купи меч" (Лк 22:36). Кроме того, часто воины оказываются участниками евангельской истории. Они приходят креститься к Иоанну и получают от него наставление "никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем" (Лк 3:14), Иисус поражается силе веры центуриона из Капернаума (Лк 7:2-10), другой центурион вошел во многие христианские легенды своим признанием божественности Иисуса (Мф 27:54), и эти примеры можно умножить; ни в одном из них воинам не ставится в вину их занятие. Более того, когда центурион Корнелий принимает христианство, он не отказывается от воинской службы (Деян 10). В посланиях Павла мы находим призывы облечься оружием света и правды (Рим 13:12; 2 Кор 6:7; 1 Фес 5:8 и др.), но непосредственно о войне или военной службе апостол не говорит ничего. Павел создает идею "духовного воинства", в котором воины вооружены "броней праведности", "шлемом спасения", "щитом веры", "мечом духовным, который есть Слово Божие" (Эф 6:17): "Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские" (2 Кор 10:3-4), и его воины сражаются "не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Эф 6:12). Христианин воюет не с внешними врагами, а с дьяволом (2 Кор 2:11; 1 Пет 5:8), грехами (Рим 8:5-9 и др.), наконец, со смертью (1 Кор 15:26). В "Откровении Иоанна" будущая война праведников и Антихриста занимает едва ли не центральное место.

Страница 1 из 5 | Следующая страница